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Tao – poema 38

38. El sabio permanece en el fruto y se mantiene lejos de la flor.

 

La persona virtuosa no se cree virtuosa, por eso lo es.

La Real Academia Española define virtud como: La actividad o la fuerza de las cosas para producir o causar sus efectos.

Por lo tanto en este poema, una persona virtuosa es una persona que pone la actividad y tiene la fuerza necesarias para conseguir sus logros.

El Tao dice el mejor logro es no perseguir tus logros, o lo que llevamos ya un tiempo estudiando, actúar desde el wuwei, hacer sin hacer.

Si quieres conseguir logros, actúa desde la calma, sin lucha, porque ya los has conseguido. Los logros que necesitas ya están en ti.

La persona realmente virtuosa es la que sabe que lo que tiene que conseguir es justo lo que ya tiene.

El que consigue sus objetivos desde el wuwei, no se da cuenta de que es virtuoso, por eso consigue sus logros.

También lo puedes llevar este verso al plano espiritual. Hoy consumimos espiritualidad, cuando la espiritualidad no es hacer, es no hacer, es soltar.

Si dejas de buscar la iluminación esta vendrá, porque ya sabes que ya estás en el camino correcto. En realidad no hay nada que lograr. Si vas en búsqueda de la iluminación te perderás buscando.

 

La persona egoísta trata de no perder la virtud, por eso no lo es.

Este verso es el antónimo del anterior. El que quiere retener sus logros, no consigue ser virtuoso.

La lucha constante hace que la mente se enfoque en tu vacío exterior, en vez de estar en tu espacio interior. Debes actuar desde tu espacio interior, sabiendo que ya eres Tao. Si persigues logros no los conseguirás, los perseguirás.

La persona virtuosa, sabe que debe actuar desde su espacio interior, sabiendo que ya está en el camino del Tao, porque en esencia es Tao.

La persona virtuosa, sabe que ya está en el Tao, aunque las lecciones sean duras.

Las personas egoístas hablan constantemente de sus virtudes, por eso no tienen virtud.

 

La persona virtuosa actúa desde el wuwei, actúa sin actuar, no altera el curso natural y no deja rastro de acción.

La persona egoísta actúa por alguna razón o motivo.

A todos nos gusta que nos reconozcan el trabajo bien hecho.

A todos nos gusta sentirnos queridos o respetados.

Pero el Tao no está de acuerdo con esto. Aunque tener autoestima es positivo, buscar las alabanzas externas significa lo contrario, tener baja autoestima.

Actúa sin buscar el reconocimiento externo, sin codiciar, sin desear, actúa sin dejar rastro y adaptándote a todo.

 

La bondad más alta es actuar y no dejar ningún rastro de acción.

La bondad es bondad cuando no deja rastro. Si ayudo a una persona necesitada y lo voy compartiendo, no es una bondad real, es una búsqueda de reconocimiento.

La misericordia no es Tao en sí, porque juzga. No debes ayudar a los necesitados o a los pobres o a los enfermos; debes ayudar a todas las personas por igual, sin etiquetar.

Recuerda que si das un euro a una persona, si compartes tu bondad ya no es bondad. Si das un euro a una persona debe ser un acto instintivo y silencioso, sin dejar rastro de acción.

 

La justicia más alta es actuar y dejar el rastro de acción.

Cuando buscas justicia, estas etiquetando lo que consideras bueno y lo que consideras malo, siempre desde tu realidad.

A las personas justas también les gusta contar sus logros, sus luchas, sus revanchas, sus triunfos.

A las personas justas les gusta dar favores y también cobrar favores.

A las personas justas les encanta dejar su rastro en la acción.

Cuando luchas por una causa, aunque tu la consideres justa para ti, quizás para el Tao no lo es. Piensa en esto.

Cuando luchas, siempre dejas rastro, no estás actuando desde le wuwei.

 

La cortesía más alta es actuar, y si no hay respuesta, se remanga y sirve de ejemplo.

Hay personas que se sienten bondadosas y te quieren ayudar:

  • Con sus consejos, ¿pero quién son ellas para darte consejo?
  • Quieren servirte de ejemplo, ¿pero quién son ellas para darte ejemplo?
  • Te cuentan sus logros, ¿pero quién son ellas para que imites sus acciones?

La cortesía más alta es ayudar sin buscar recompensa ninguna. Es decir ayudas sin esperar gratificación.

Si ayudas a otra persona y esta no te llena de flores, no las busques, no respondas, está bien. No busques recompensa para el ego.

La cortesía más alta es, cuando alguien te ayuda, dar las gracias por educación. Pero ya, no tienes ninguna deuda que saltar. Ayudar no es intercambiar.

 

Cuando se ha perdido el Tao hay virtud,

cuando se ha perdido la virtud hay bondad,

cuando se ha perdido la bondad hay justicia,

cuando se ha perdido la justicia hay cortesía.

‘Cuando se ha perdido el Tao hay virtud.’

Significa que cuando hemos perdido la confianza en el Tao, lo buscamos. Esto es ir hacia fuera, cuando el Tao está dentro de ti, tu eres Tao.

Cuando estas perdido, no dejes de creer que todo es perfecto tal y como es, no dejes de creer que tu eres perfecto tal y como eres. Es una enseñanza. No dudes del Tao o te saldrás del Tao.

Cuando buscas la espiritualidad vas hacia fuera, puedes caer en un laberinto de creencias y perderte.

 

‘Cuando se ha perdido la virtud hay bondad.’

Cuando perdemos la virtud, no aceptamos la realidad tal como es y buscamos metas o logros. Entonces aparece la dualidad y el juicio.

La persona con bondad quiere hacer el bien, pero deja rastro buscando satisfacer su autoestima que ha perdido al perder la virtud.

 

‘Cuando se ha perdido la bondad hay justicia.’

Si actúas desde la misericordia buscando reconocimiento ajeno, y no lo obtienes, buscas justicia.

Si actúas desde la bondad dejando rastro, buscas recompensa, entonces buscas justicia.

 

‘Cuando se ha perdido la justicia hay cortesía.’

Este es un poco más complicado, porque es el verso que cierra el círculo.

En realidad nos dice que debes ser cortés incluso con la persona que ha perdido la justicia.

Es decir, debes ser cortés incluso la persona que actúa fuera del Tao dejando rastro.

 

La cortesía es la apariencia de la lealtad y la confianza;

y el origen del desorden.

Se refiere a la cortesía forzada o condicionada.

Podemos decir que ‘aparentar lealtad y confianza es origen del desorden’. Cuando actúas desde la cortesía buscando reconocimiento, no estas actuando desde un estado natural.

El acto de bondad debe salir de forma instintiva y natural desde tu espacio interior. Si buscas reconocimiento, estás actuando desde la mente.

 

El conocimiento anterior es sólo flor del Tao y origen de la necedad.

Conocimiento anterior significa decir algo antes de que suceda, algo así como adelantarse a los acontecimientos.

No puedes predecir lo que ocurrirá porque el Tao no se rige por el tiempo lineal terrenal.

La flor del Tao significa la superficialidad, una manifestación de tu interior, pero no la esencia. Es como una planta sin fruto, donde la planta es tu realidad y el fruto el Tao.

Si tu eres el creador de tu realidad, porqué quieres que los demás te digan lo que tienes que hacer. Bastante tienen ellos con su realidad. El mejor consejo que puedes dar es no aconsejar.

La energía está en constante cambio, lo que sirve para uno no sirve para otro, lo que sirvió antes no sirve ahora, la vida está en constante movimiento, es la rueda de la manifestación.

 

Así, el hombre grande observa lo profundo y no lo superficial.

Viene a confirmar el verso anterior. El sabio se mantiene en la profundidad femenina del Tao, en su espacio interior. Y a la vez se mantiene lejos del vacío exterior.

 

Permanece en el fruto y se mantiene lejos de la flor, rechaza esto y prefiere aquello.

Significa lo mismo, el fruto es el Tao y la flor la manifestación.

No te apegues a la flor del Tao, pero tampoco la debes despreciar, es tu detonante, la estimulación que necesitas para tu evolución.

Debes ver tu realidad como un juego que te ayuda a crecer, pero sin apegarte. Solo está como detonante, pero no es la realidad absoluta, solo es tu versión.

Por lo tanto ‘rechaza esto y prefiere aquello’, significa soltar tu manifestación para observar tu esencia. Recuerda que tu eres Tao.

Esto y aquello, son intercambiables. Vive tu realidad cogiendo la sabiduría del Tao. Vive el Tao jugando desde tu realidad. Es lo que hace girar la rueda de la manifestación, el círculo representado en el budismo zen.

 

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