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Tao – poema 36

36. Lo suave y débil vence lo duro y fuerte.

 

Cuando quieras reducir algo, durante un tiempo lo debes aumentar.

El Tao nos dice que demasiada intervención no es la manera de conseguir las cosas. El Tao nos dice que debemos aceptar la realidad. Pero eso nos lleva a este efecto de contrarios.

Si deseas algo, no debes forzarlo demasiado, porque puede ser fruto de tus deseos, de tus emociones, pero puede ir en contra de tu plan.

Por ello el Tao prefiere que te mantengas neutro. Para estar neutro nos dice, si quieres reducir algo, para apagar este deseo piensa su contrario. Es como desacer el camino.

En el punto neutro no hay demasiada división entre tu realidad y tus deseos.

 

Cuando quieras debilitar algo, durante un tiempo lo debes fortalecer.

Este verso continúa con el mismo concepto, pero añade un tema nuevo. En el Tao se habla mucho de la debilidad y la fuerza como símbolos de tu realidad y del Tao.

El Tao nos dice que la debilidad conduce a la fuerza y que la fuerza a la larga produce debilidad, cerrando así un círculo. Sabemos que el Tao entiende que todo es circular.

De la misma manera que tu realidad conduce al Tao y el Tao crea tu realidad.

 

Cuando quieras suprimir algo, durante un tiempo lo debes prosperar.

Seguimos con las dos caras de la misma moneda. En este caso, suprimir es sinónimo de perder o de dificultad. Es decir, los momentos complicados. Y prosperar los momentos buenos.

El Tao dice que debes aceptar los dos. Los prósperos es evidente. Pero en la pérdida debes dar las gracias por poder superar lecciones y aprendizajes que elevan al alma.

 

Cuando quieras arrebatar, durante un tiempo debes obsequiar.

Es dar y recibir. Nos centramos mucho en recibir, no solo de otras personas, incluso del Universo, pero nos centramos igual en dar?

Si recibes es porque alguien da, sino es imposible recibir. Estar siempre en el mismo lado de la moneda no funciona, debes equilibrar los dos. Si quieres recibir más, tienes que dar más.

Aunque forzar el dar para poder recibir, significa no aceptar tu realidad, significa no estar satisfecho. Por eso a veces se le llama a este acto una iluminación diminuta o una pre iluminación.

Es decir entiendes en proceso pero no la profundidad. La profundidad no es buscar el beneficio propio.

 

Esta es una lógica sutil, según la cual lo suave y débil vence lo duro y fuerte.

Lo duro te vuelve inflexible, lo fuerte te vuelve arrogante. Una fuerza genera una fuerza igual en sentido contrario. Si actúas fuerte encontrarás más resistencia y gastarás más energía.

Actúa con la sutileza de la profundidad del Tao.

 

El pez no puede salir de la profundidad de las aguas.

Un pez no puede vivir fuera del agua de la misma manera que tu yo encarnado no puede vivir fuera de su realidad.

Otro dicho dice: ‘un pez no puede entender al agua antes de entrar’. Significa que debes aprender el significado de tu realidad viviendo, experimentando, sintiendo. No desde la mente.

 

No se debe mostrar sus herramientas para gobernar la nación.

Las herramientas simbolizan tus aprendizajes en el camino del Tao. La nación significa tu realidad.

Es decir, nos dice que no debemos mostrar nuestros aprendizajes para que otros gobiernen su realidad mediante nuestras enseñanzas particulares.

Cada uno debe encontrar su sitio, sus aprendizajes. Lo que sirve para uno, no sirve para todos.

 

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