Tao – poema 15

15. El poder de los sabios era inmenso.

 

En el pasado los que seguían las enseñanzas del Tao eran personas sutiles, bondadosas y
profundas.

Al ser sutiles y profundas se podían comunicar con la sutileza de la energía. De esta forma entendían la profundidad de la energía del Tao.

El Tao es la energía en estado puro sin materia. Por lo tanto, conectar con la energía es el camino para conectar con el Tao.

 

El poder de los sabios del pasado no podía ser conocido.
Sólo podemos intentar explicarlo.

Debido a la capacidad que tenían los antiguos sabios de profundizar en la no materia, tenían un poder inmenso. No podemos conocer hasta dónde llega este estado.

El Tao es infinito. Aunque no podamos comprender todo el Tao, debemos esforzarnos en estudiarlo y descubrirlo, sólo así podemos avanzar.

El Tao está dentro de cada uno de nosotros, pero no sabemos mirar en profundidad en nosotros. Por lo tanto los sabios que estudiaban el Tao, eran seres profundos e incomprendidos.

 

Prudente y paciente como alguien que atraviesa un río en invierno;

Cuando el sabio se relaciona con otra persona lo hace con delicadeza.

Todo en su vida lo hace con delicadeza. Debemos aprender a no correr, ha hacer las cosas con su debido tiempo.

El Tao no se puede aprender corriendo. No se puede profundizar corriendo.

 

cautos como los que temen a los vecinos que les rodean;

Cuando piensa o planifica lo hace con cuidado de no romper la armonía con las personas que le rodean.

El que está en el Tao no quiere cambiar el mundo ni a las personas. Cada persona tiene la realidad que necesita, no debemos cambiar esto.

Dar consejos en peligroso, porque no conocemos la realidad de la otra persona.

 

corteses como un invitado;

Se comporta como una persona digna y prudente. Significa ser respetuoso, amable, cordial independientemente de lo que hagan los anfitriones.

Debemos tratar a los demás como si fueran nuestros anfitriones, ya que somos invitados del Tao. Tampoco somos los anfitriones de la vida, por lo tanto debemos ser amables con la vida.

 

transitorios como el hielo que se funde;

Cuando se va o se separa de alguien lo hace con delicadeza.

También significa aceptar la impermanencia de las cosas sin resistirse, todo cambia, todo evoluciona.

 

sencillos como una madera no esculpida;

Es una persona sencilla, sin aparentar. Debemos ser sencillos e inocentes como un niño.

Una persona que se considere sabia no es como una madera no esculpida.

 

amplio y vacío como un valle;

Su mente es abierta, amplia y vacío como un valle.

Significa vivir sin luchar, vivir desde la aceptación. Gestiona los problemas, pero no luches contra ellos. En una lucha siempre pierdes.

 

completo como el agua turbia.

No se perturba por los cambios. De la misma manera que en el agua turbia no se distingue la parte de agua limpia de la sucia, él no hace diferencias.

 

¿Quién no se perturba con la confusión?

Sólo se puede distinguir el agua limpia del agua sucia con el cuerpo y la mente tranquilos y serenos.

Significa que para avanzar poco a poco por el camino del Tao, debemos ir clarificándolo, separando lo turbio de lo claro.

Pero la confusión es normal, porque el Tao también es confusión. Es agua limpia y agua turbia a la vez, porque no separa nada.

 

¿Quién se puede mover lentamente para llegar a la claridad?

Con el movimiento lento se puede despertar la vitalidad.

Debemos aceptar de forma tranquila nuestra realidad. Nuestra realidad es la forma que tenemos de acercarnos al Tao, es nuestra versión del Tao.

 

Quien observa el Tao no desea la abundancia.

Para estar en armonía con el Tao y con la naturaleza debemos sentirnos plenos sin codicia.

Nuestra realidad debe ser sencilla para poder gestionarla con tranquilidad. Una persona que está en el Tao quiere vivir una realidad sencilla y tranquila. Simplifica tu vida quitando con todo aquello que no sea necesario.

 

Sin codicia no hay obstáculos para crecer.

Sólo podemos evolucionar en el camino del Tao sin codicia, así la mente se siente satisfecha.

Para avanzar debemos pulir nuestra realidad. Cuando superas una enseñanza no vuelve, por lo tanto avanzas. Sólo se repiten las enseñanzas no aprendidas. Cuando de aprenden todas las enseñanzas el alma trasciende a otro estado.

 

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