En el origen sólo existe el espacio infinito. Al moverse sus partículas, engendra al aire.
La energía del Cielo y la Tierra, no sienten como un corazón misericordioso hacia toda creación, tratan a toda vida como a la hierba o como a un perro.
La bondad, la misericordia, es subjetiva y el Tao trata a todos por igual sin distinción. Al Sol da luz a todos por igual sin distinción, no según la bondad a criterio del hombre.
Tampoco el Shenren, quién se ha fundido con la energía del Cielo e incluso con la energía del Tao. Tampoco él siente bondad pura hacia la hierba y al perro.
Esto sucede porque todos los seres pueden y deben vivir por su cuenta, tanto si socorres al débil, como si ayudas al fuerte, influyes en su destino. Como el pez grande que se come al pequeño, a quien ayudas? Si ayudas al grande se come al pequeño, si ayudas al pequeño el grande se muere de hambre.
No significa que no debas ayudar a todos los seres vivos de forma misericordiosa, más bien todo lo contrario. El texto se refiere que que no debes influir en su camino, en su destino.
Cada persona tiene un Karma, unas lecciones a aprender. Si influyes en el Karma de otro, su Karma puede pasar a ser tu deuda, ya que el Karma, sólo se supera aprendiendo la lección. Si influyes en el Karma de otro, es como dejarle copiar un examen, no se aprende. Eso no en bueno para ninguno de los dos. También por ello dice ‘ todos los seres pueden y deben vivir por su cuenta’ y ‘influyes en su destino’. Debes dejar espacio para que cada uno aprenda sus lecciones y también tratar a todos los seres por igual.
El espacio entre el cielo y la Tierra es como un fuelle.
Cuando estés perdido en tu camino, sin energía, concéntrate en tu interior, en el Dan Tian. El Dan Tian, es como el espacio interno de un fuelle, que está vacío, pero al moverlo sale aire de forma inagotable.
Dan Tian significa océano de energía. Situado dos o tres dedos debajo del ombligo. Es la gran reserva de energía vital. Lo que nos da vida. Cuando te sientas sin energía o desconectado, relaja el cuerpo y pon la mente en el Dan Tian. Pon la mente en el Tao y luego en el Dan Tian. Repetir cuando la mente no esté presente.
Pero la analogía del ‘fuelle’, también se interpreta como nuestra realidad particular. Nuestra realidad mueve sin cesar nuestras emociones, nos agita. Por eso debemos mantener el contacto con el Tao. Cuanto más agitamos el fuelle del Tao hacia nuestra realidad, más energía obtenemos.
Cuanto más hablamos, más energía agotamos. Cuantas más palabras decimos, más energía perdemos de nuestro destino. Concentra la atención al Dan Tian.
Hablar demasiado te convierte en demasiado analítico, demasiado mental. Analizar es no soltar. Cuanto más mental, menos presente en tu yo. Si analizar demasiado tu realidad, te puedes perder en ella, no hay límite. Por lo tanto su energía se agota y no conectas con el Tao.
Estar vacío no significa no pensar en nada, es imposible. Es aceptar tu realidad, es no luchar, es relajar y fluir, es estar en el Tao.